الرئيسية » دراسات » الاعتدال السياسي في الإسلام (2)

الاعتدال السياسي في الإسلام (2)

المطلب الثاني: دليل السنة النبوية الشريفة
إن رسول الله صلى الله عليه وآله هو القدوة والأسوة الحسنة لعموم المسلمين في كل زمان ومكان استناداً إلى قوله تعالى: (لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيراً)(74). وعند دراسة سيرته عليه السلام، تكتشف أنها تضرب مثلاً رائعاً في الاعتدال بإطاره العام والسياسي، فهو عليه السلام يحذر من اعتماد منهج التطرف والعصبية بكل أشكاله من خلال أحاديثه الشريفة، فقد ورد عنه قوله: “من تعصب أو تعصب له فقد خلع ربقة الإيمان من عنقه”(75)، وقوله: “من كان في قلبه حبة من خردل من عصبية بعثه الله يوم القيامة مع أعراب الجاهلية”(76)، وقوله: “يا أيها الناس إياكم والغلوَّ في الدين، فإنه أهلك من كان قبلكم الغلو في الدين”(77).. وهذا المنهج النبوي الرافض للتطرف بكل مظاهره وصوره، جعله (صلى الله عليه وآله وسلم) يحث المسلمين على الرفق في الدعوة إلى الدين، والتزام منهج الاعتدال في العبادة، كما في قوله: “إن هذا الدين متين، فأوغل فيه برفق، ولا تبغضن إلى نفسك عباده الله..”(78)، وأن يكونوا دعاة خير ميسرين ومبشرين، كما في قوله عليه السلام: “إنما بعثتم ميسرين ولم تبعثوا معسرين”(79)، وقوله: “إن الله لم يبعثني معنتا ولا متعنتا، ولكن بعثني معلماً ميسراً”(80)، وقوله: “ما من عمل أحب إلى الله تعالى وإلى رسوله من الإيمان بالله والرفق بعباده، وما من عمل أبغض إلى الله تعالى من الإشراك بالله والعنف على عباده”(81)..
وستترك هذه الوصايا والأحاديث النبوية المعتدلة انعكاساتها على العمل السياسي الإسلامي سواء في الدعوة إلى الإسلام، أو إدارة الحكم والدولة الإسلامية تحت قيادته (صلى الله عليه واله وسلم)، عندما جعل الانطلاق من الحق (قبول طريق الله) والحرص على الإنصاف والعدل فيه الأساس المتين للحكم والأسبقية والأفضلية، كما ترى ذلك في قوله عليه السلام: “السابقون إلى ظل العرش طوبى لهم. قلنا يا رسول الله ومن هم؟ قال صلى الله عليه وآله وسلم: الذين يقبلون الحق إذا سمعوه ويبذلونه إذا سألوه، ويحكمون للناس كحكمهم لأنفسهم. هم السابقون إلى ظل العرش”(82)، وقوله عليه السلام: “اللهم من ولي من أمر أُمتي شيئاً فشق عليهم فأشقق عليه، ومن ولي من أمر أُمتي شيئا فرفق بهم فأرفق به”(83).
والولاية هنا عامة تبدأ من ولاية الإنسان على نفسه وأسرته لتنتهي بولاية الحكم والإدارة العامة للدولة، فوجود الرفق في هذه الولايات هو العنصر المهم لخلق القبول المتبادل بين أطرافها، وإذا كان الرفق مهما في الولاية الأسرية الضيقة والمحدودة، فهو في ولاية الحكم والإدارة العامة ألزم وأكثر توكيداً، وقد مارسه الرسول (صلى الله وعليه وآله وسلم) بأجمل صوره، فقد كان عليه الصلاة والسلام وهو رسول رب العالمين، وخاتم الأنبياء والمرسلين، وحاكم الدولة الإسلامية الأولى، يتقبل الرأي السياسي المعارض لدعوته والمشكك بالشرعية السياسية للدولة، ويتعامل معه بحكمة واتزان ورفق من خلال الحوار، ومقارعة الحجة بالحجة، وصولا إلى الحق, فقد روي عنه عليه السلام أنه حاور في مجلس واحد ممثلي خمسة أديان: اليهود، والنصارى، والدهرية، والثنوية، ومشركوا العرب، وكان حواره بلا عنف، أو سخرية، أو تنازل عن الحق الذي جاء به الإسلام(84).
وهذا الاعتدال السياسي النبوي هو الذي سمح لطرف سياسي – عقائدي معارض كيهود بني قينقاع أن يحاوروه بكل حرية قبل غزوهم من قبل المسلمين، بل ويتطاولون عليه بالكلام وهم يعلمون انه سوف يسمع قولهم، ويرد عليهم بالحق قائلاً: “يا معشر يهود، احذروا من الله مثل ما نزل بقريش من النقمة، وأسلموا فقد عرفتم إني نبي مرسل تجدون ذلك في كتابكم وعهد الله إليكم..”(85)، كما يظهر اعتداله السياسي عليه السلام مع نصارى نجران في حادثة المباهلة المشهورة، فبعد أن امتنع النصارى عن المباهلة لم يكن رده عليهم بالعنف والإقصاء والتطرف، بل حاورهم وحاوروه بالقول: “يا أبا القاسم رأينا أن لا نباهلك، وأن نقرك على دينك، ونثبت على ديننا، قال: فإذا أبيتم المباهلة، فأسلموا يكن لكم ما للمسلمين، وعليكم ما عليهم، فأبوا، قال: فإني أناجزكم، فقالوا: ما لنا بحرب العرب طاقة، ولكن نصالحكم على أن لا تغزونا، ولا تخيفنا، ولا تردنا عن ديننا على أن نؤدي إليك كل عام ألفي حلة: ألف في صفر، وألف في رجب، وثلاثين درعا عادية من حديد.. فصالحهم على ذلك..”(86).
ويتكرر الاعتدال السياسي النبوي في قصص أخرى كثيرة منها: قصة مربع بن قيظي، وهو رجل منافق ضرير البصر يمر به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) مع أصحابه، فيقوم يحث التراب في وجوههم، ويقول: “إن كنت رسول الله، فإني لا أحل لك أن تدخل حائطي، وقد ذكر.. إنه أخذ حفنه من تراب في يده ثم قال: والله لو أعلم إني لا أصيب بها غيرك يا محمد لضربت بها وجهك، فابتدره القوم ليقتلوه، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: لا تقتلوه فهذا الأعمى أعمى القلب، أعمى البصر”(87).
وقصته (صلى الله عليه وآله وسلم) مع عبد الله بن أبي سلول زعيم المنافقين في المدينة معروفة، فعندما تطاول هذا المنافق على الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) ما كان رد الرسول وهو حاكم دولة المدينة الناشئة على من أراد قتل أبن أبي سلول إلا بالقول: “بل نترفق به ونحسن صحبته ما بقي معنا”(88).
كذلك قصته عليه السلام مع الإعرابي الذي وقف على رأسه الشريف شاهراً سيفه راغباً بقتله، فما كان منه عليه السلام بعد أن أخذ السيف من الإعرابي إلا أن قام بإطلاق سراحه، بعد أن قبل قوله في أن لا يقف مع عدو له، دون أن يجبره على اعتناق الإسلام، فكان هذا السلوك النبوي المعتدل سبباً في إصلاح الإعرابي ودخوله وقومه دين الإسلام(89). كما يتعامل عليه السلام بنفس الأسلوب مع عمير بن وهب قبل إسلامه، فقد ذهب عمير هذا إلى المدينة لقتل الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وقد علم الرسول بنيته، لكنه تعامل معه بالحسنى فحاوره، وحاججه بالرفق واللين فما كان منه إلا أن أشهر إسلامه(90).
وفي السنة السادسة للهجرة النبوية، تتجلى عظمة النزعة الإصلاحية المعتدلة عند الرسول في صلح الحديبية، عندما قبل من سهيل بن عمرو أن يشطب من كتاب الصلح عبارة رسول الله، ويجعل الكتاب بالشكل الآتي: “.. هذا ما صالح عليه محمد بن عبد الله سهيل بن عمرو..”(91). فكانت نتيجة هذا الصلح هو دخول عدد كبير من الناس في الإسلام يفوق عدد من دخله بطريق الحرب والسيف.
ومن مظاهر الاعتدال السياسي النبوي الأخرى، قصة ذو الخويصرة، وهو رجل من تميم يأتي الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهو يوزع العطاء على الناس، فيقول: “يا محمد قد رأيت ما صنعت في هذا اليوم، فقال رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: أجل كيف رأيت؟ قال: لم أرك عدلت؟.. فغضب النبي صلى الله عليه وآله وسلم ثم قال: ويحك إذا لم يكن العدل عندي، فعند من يكون؟ فقال (احدهم): يا رسول الله ألا أقتله؟ فقال: لا، دعه فإنه سيكون له شيعة يتعمقون في الدين حتى يخرجوا منه كما يخرج السهم من الرمية ينظر في النصل فلا يوجد شيء..”(92).
وفي السنة العاشرة للهجرة النبوية يدخل المسلمون إلى مكة منتصرين على مشركيها بعد طول صراع، فما كان من الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) إلا أن حفظ كرامة خصومه وأعداءه أمام قومهم، فجعل لأبي سفيان عدو الإسلام الأول نصيباً من الكرامة عندما قال: “.. من دخل دار أبي سفيان فهو آمن، ومن أغلق بابه فهو آمن، ومن دخل المسجد فهو آمن..”(93). ويقبل عليه الصلاة والسلام إجارة أم هانئ بنت أبي طالب في أثنين من المشركين بعد أن دخلا دارها بالقول: “أجرنا من أجرت، وآمنا من آمنت..”(94). ولا يقهر صفوان بن أمية المشرك المعروف على اعتناق الإسلام، بل يعطيه أربعة أشهر ليقرر اعتناق دين الإسلام من عدمه(95).
إن هذه الأحاديث والقصص، التي نجدها في سيرة سيد المرسلين لا تدع مجالاً للشك في أن الاعتدال السياسي هو المنهج المتين الذي قامت عليه الدعوة، ونظام الحكم في الإسلام، وكيف لا يكون الأمر كذلك، وقد سبق الحديث عن اعتداله عليه السلام ظهوره بوقت طويل، فقد قال عنه السيد المسيح عليه السلام ما نصه: “لذلك أقول لكم إن رسول الله بهاء ويسر كل ما صنع الله تقريباً لأنه مزدان بروح الفهم والمشورة، روح الحكمة والقوة، روح الخوف والمحبة، روح التبصر والاعتدال، مزدان بروح المحبة والرحمة، وروح العدل والتقوى، وروح اللطف والصبر التي أخذ منها من الله ثلاثة أضعاف ما أعطى لسائر خلقه..”(96). وهذه الصفات التي وصف بها هذا النص المقدس رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم) تمثل جوهر منهج الاعتدال السياسي في الإسلام، إذ تجعل سيرته القولية والفعلية والتقريرية تتطابق مع ما تقدم من حديث عن الاعتدال السياسي في النص القرآني.
ولكن لا بد من الإشارة إلى أن هذا المنهج له ضوابط معينة عند الرسول (صلى الله عليه وآله)، يجب مراعاتها عند العمل به تتمثل بما يلي:
– ضرورة الالتزام بطريق الحق وهو طريق الله بما فيه من أمر ونهي.
– اعتماد الرفق والتسامح والتيسير في دعوة الناس إلى هذا الطريق.
– جعل الحوار الهادئ البناء، والمقالة المحكمة، والحجة البالغة أساس التفاهم مع المخالفين من أهل الأديان المختلفة، مع التأكيد على احترام قناعاتهم طالما تأخذ الإطار السلمي، ولا تشكل تهديدا للكيان السياسي للدولة الإسلامية، ليكونوا شركاء فاعلين في المجتمع. أما عندما يتجاوز هؤلاء على هذه الضوابط فأنهم يصبحون متجاوزين للحد ومتطرفين في مواقفهم السياسية بحيث يتحتم على القيادة السياسية العليا للدولة أن تتخذ الوسائل الكفيلة بحفظ النظام العام، والدليل على ذلك تعامل الرسول (صلى الله عليه وآله) مع يهود المدينة على سبيل المثال بعد غدرهم بمجتمعهم السياسي.
– إن العفو عن الرأي المعارض هو السياسة الحكيمة التي من خلالها يتم تأليف القلوب وجمع الكلمة لبناء الدولة في الإسلام، لاسيما عندما لا يشكل هذا الرأي تهديدا مباشرا لكيان الدولة، ولحقوق وحريات مواطنيها.
– النزعة الصلاحية تتقدم على نزعة الانتقام والتعصب في المواقف السياسية، لأن لها نتائج ايجابية تصب في مصلحة السلم المجتمعي، والتعايش بين المكونات الاجتماعية المختلفة.
المطلب الثالث: الدليل من سيرة الإمام علي عليه السلام
إن اختيار شخصية الإمام علي عليه السلام كمصدر ثالث يدل على الاعتدال السياسي في الإسلام يعود إلى الأسباب الآتية:
1. إنه أفضل صحابة رسول الله (صلى الله عليه وآله) لسابقته وعلمه وجهاده.
2. إنه أقربهم إلى الرسول رحما لنسبه ومصاهرته ومؤاخاته.
3. أنه صاحب ممارسة سياسية طويلة، وقائد دولة إسلامية واسعة، شهد عصره مواقف سياسية متناقضة، وتيارات فكرية متصارعة.
4. التطابق الكامل بين مواقف الإمام عليه السلام العقائدية والسياسية، ومواقف الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) بشكل لا نجد له مثيلا عند غيره.
وهذه الأسباب تكاد تكون محل اتفاق أغلب علماء المسلمين وفقهاؤهم ومن كل المدارس الإسلامية، لذا تمثل سيرة الإمام علي عليه السلام الامتداد الشرعي الأمين لسنة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وهي الأكثر أهلية لتكون مصدراً في الاستدلال على الاعتدال السياسي في الإسلام.
وفي حرب صفين يقتفي الإمام علي عليه السلام سيرة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في صلح الحديبية عند عقد الصلح مع أهل الشام، إذ “عندما جيء بالكتاب (كتاب الصلح) قال علي: أكتب: بسم الله الرحمن الرحيم، هذا ما تقاضى عليه علي بن أبي طالب أمير المؤمنين، ومعاوية بن أبي سفيان، فقال معاوية: علام قاتلناك إذا كنت أمير المؤمنين؟ أكتب: علي بن أبي طالب، فضحك علي، ثم قال:.. هذا ما تقاضى عليه علي بن أبي طالب، ومعاوية بن أبي سفيان..”(97).
فضلاً عما تقدم، فإن مواقف الإمام الكثيرة مع الخوارج تشير إلى مستوى متقدم من الاعتدال السياسي، فقد كانوا يجاهرون بعداوته بين المسلمين، لكنه وهو الحاكم الأعلى للدولة لا يقصيهم ولا يعاقبهم، بل يترفق بهم، ويحرص على تطبيق العدل والإنصاف معهم، فهذا الخريت بن راشد الناجي الخارجي المعروف، يقدم على الإمام عليه السلام، ويقول له: “والله يا علي لا أطيع أمرك، ولا أصلي خلفك، وإني غد لمفارقك.. (فيرد عليه الإمام قائلاً): ثكلتك أمك إذن تنقض عهدك، وتعصي ربك، ولا تضر إلا نفسك.. أخبرني لم تفعل ذلك؟ قال: لأنك حكمت في الكتاب، وضعفت عن الحق إذ جد الجد، وركنت إلى القوم الذين ظلموا أنفسهم، فأنا عليك راد، وعليهم ناقم، ولكم جميعاً مباين.. (فقال له الإمام): ويحك هلم إلي أدارسك وأناظرك في السنن، وأفاتحك أموراً من الحق أنا أعلم بها منك، فلعلك تعرف ما أنت له منكر، وتبصر ما أنت الآن عنه عم وبه جاهل. فقال الخريت: فإني عاد عليك غداً، فقال الإمام: أعد ولا يستهوينك الشيطان، ولا يقحمن بك رأي السوء، ولا يستخفنك الجهلاء الذين لا يعلمون، فو الله أن استرشدتني وقبلت مني لأهدينك سبيل الرشاد”(98)، وعلى الرغم من أن الخريت لم يرجع إلى الإمام لإتمام المناظرة والمحاورة، إلا إن روعة النص أعلاه تتجلى في أن الحوار لا يتم بين شخصين من مستوى واحد، بل بين خصمين سياسيين أحدهما هو خليفة المسلمين، والقائد الأعلى للدولة، والآخر هو معارض سياسي، وواحد من الرعية، لكن الحاكم يظهر مستوى متقدماً من الاعتدال السياسي والقبول بالرأي الآخر بحيث يتكلم المعارض بحرية تامة دون أن يشعر بالخوف من السلطة، ويتسع صدر الحاكم لرأيه دون أن يفكر بإقصائه أو الانتقام منه، وهذا المستوى من السلوك السياسي افتقرت له أغلب الحكومات الإسلامية التي حكمت العالم الإسلامي، وليس الخريت هو النموذج الوحيد للدلالة على اعتدال الإمام في الميدان السياسي، فقد جاءه خارجي آخر. وقال له: “أنا لا أتابعك، ولا أبايعك، ولا اخرج معك في وقت، ولا أصلي معك جمعة ولا جماعة، فرد عليه الإمام عليه السلام: وأنا لا أجبرك على شيء من ذلك، ولا أمنع عنك فيئك، وأسالمك ما سالمت المسلمين”(99). وفي يوم من الأيام يرفع الخوارج أصواتهم في المسجد قائلين: الحكم لله لا لك يا علي، فيرد عليهم الإمام عليه السلام بالقول: “كلمة حق يراد بها باطل.. إن لكم علينا أن لا نبدأكم بقتال، وأن لا نقطع عنكم الفيء، وأن لا نمنعكم مساجد الله”(100) وعندما يتجاوز عليه أحدهم بالقول: “قاتله الله كافر ما أفقهه، فوثب القوم ليقتلوه لسب الإمام وتكفيره، فمنعهم عليه السلام قائلاً: رويداً إنما هو سب بسب أو عفو عن ذنب”(101).
كما يظهر الاتزان والرشد السياسي وهما شرطان من شروط الاعتدال في رد الإمام على السائل الذي يسأله عن أصحاب الجمل: “أمشركون هم؟ قال: من الشرك فروا. قيل أمنافقون هم؟ قال: إن المنافقين لا يدعون الله إلا قليلاً. قيل فما هم؟ قال: أخواننا بغوا علينا”(102).
إن هذه المواقف السياسية للإمام عليه السلام التي تنطوي على تقبل الآخر السياسي المعارض، والتسامح مع الرأي المخالف، والحفاظ على حقوق الجميع في الدولة أي كانت مواقفهم السياسية ما لم يعتدوا على حقوق الناس، والاتزان والرشد والحكمة، هي مواقف لابد لأي رجل دولة حقيقي أن يتحلى بها، لذا تجد التأكيد عليها في وصايا الإمام التي تحث على العدل والإنصاف والرحمة، ففي عهده لمالك بن الاشتر عندما ولاه مصر يقول عليه السلام ما نصه: “وأشعر قلبك الرحمة للرعية، والمحبة لهم، واللطف بهم، ولا تكونن عليهم سبعاً ضارياً تغتنم أكلهم. فإنهم صنفان: إما أخ لك في الدين، وإما نظير لك في الخلق، يفرط منهم الزلل، وتعرض لهم العلل، ويؤتى على أيديهم في العمد والخطأ، فأعطهم من عفوك وصفحك مثل الذي تحب أن يعطيك الله من عفوه وصفحه..”(103)، ويضيف عليه السلام: “أنصف الله، وأنصف الناس من نفسك، ومن خاصة أهلك، ومن لك فيه هوى من رعيتك، فإنك ألا تفعل تظلم، ومن ظلم عباد الله كان الله خصمه دون عباده، ومن خاصمه الله أدحض حجته، وكان لله حربا حتى ينزع أو يتوب، وليس شيء أدعى إلى تغيير نعمة الله، وتعجيل نقمته من أقامة على ظلم، فإن الله سميع دعوة المضطهدين، وهو للظالمين بالمرصاد”(104)، “وليكن أحب الأمور إليك أوسطها في الحق، وأعمها في العدل، وأجمعها لرضى الرعية..”(105)، وفي موضع آخر يقول عليه السلام: “.. وسيهلك في صنفان: محب مفرط يذهب به الحب إلى غير الحق، ومبغض مفرط يذهب به البغض إلى غير الحق، وخير الناس في حالاً النمط الأوسط، فألزموه وألزموا السواد الأعظم فأن يد الله مع الجماعة، وإياكم والفرقة فإن الشاذ من الناس للشيطان كما إن الشاذ من الغنم للذئب..”(106).
هذا المنهج السياسي المعتدل للإمام عليه السلام، جعله يقف موقفاً صارماً من العصبية والتعصب (التطرف) بقوله: “.. فأطفئوا ما كمن في قلوبكم من نيران العصبية، وأحقاد الجاهلية، فإنما تلك الحمية تكون في المسلم من خطرات الشيطان، ونخواته، ونزعاته، ونفثاته، واعتمدوا وضع التذلل على رؤوسكم، وإلقاء التعزز تحت أقدامكم، وخلع التكبر من أعناقكم..”(107). ويوجه الناس إلى الشكل المحمود من العصبية بقوله: “فإن كان لابد من العصبية، فليكن تعصبكم لمكارم الخصال، ومحامد الأفعال، ومحاسن الأمور التي تفاضلت فيها المجداء، والنجداء من بيوتات العرب، ويعاسيب القبائل، بالأخلاق الرغيبة، والأحلام العظيمة، والأخطار الجليلة، والآثار المحمودة، فتعصبوا لخلال الحمد من الحفظ للجوار، والوفاء بالذمام، والطاعة للبر، والمعصية للكبر، والكف عن البغي، والإعظام للقتل، والإنصاف للخلق، والكظم للغيظ، واجتناب الفساد في الأرض. واحذروا ما نزل بالأمم قبلكم من المثلات بسوء الأفعال، وذميم الأعمال، فتذكروا في الخير والشر أحوالهم، واحذروا أن تكونوا أمثالهم..”(108).
أما ضوابط الاعتدال السياسي كما طبقها الإمام عليه السلام، فستجد أنها ذاتها ضوابط الاعتدال عند الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، لكن يمكن أن تضيف إليها ما يلي:
– الحرص على الحفاظ على وحدة المجتمع الإسلامي، وعدم تمزيق كيان الدولة.
– الاعتراف بالحقوق السياسية للناس.
– احترام الرأي السياسي المعارض، وضمان حقوق أفراده: السياسية، والاقتصادية، والأعتقادية، وممارسة الحوار السلمي للتوصل إلى تفاهمات وقواسم مشتركة معه، على أن لا يشكل هذا الرأي تهديدا لأمن الدولة، ولحقوق وحريات مواطنيها. لذا ترى عندما تجاوزت المعارضة السياسية هذا القيد وهددت حقوق الناس وأمن الدولة وقف الإمام عليه السلام منها موقفا صارما معروفا وهو موقفه من الخوارج على سبيل المثال.
– عدم إتباع سياسة الانتقام والتنكيل من قبل السلطة اتجاه طرف سياسي بعد خسارته في صراعه معها، وهذا ما تراه في موقف الإمام عليه السلام من أصحاب الجمل، وما لن تراه في مواقف اغلب أنظمة الحكم في البلدان الإسلامية في مطلع القرن الحادي والعشرين!!
– الانطلاق من معايير إنسانية عادلة في التعامل مع الناس تستند إلى منهج الاعتدال السياسي في الإسلام.
إن الأدلة الشرعية المتقدمة (كتاب الله تعالى، سنة الرسول صلى الله عليه وآله وسلم، وسيرة الإمام علي عليه السلام) لا تدع مجالاً للشك في أن منهج الاعتدال السياسي هو المنهج القويم الذي يقوم عليه بناء نظام الحكم في الإسلام، وإنه الأصل الأولي الذي قامت عليه السياسة الإسلامية، وهذا المنهج يترسخ كلما اقترب المسلمون من مصادر التشريع الصافية والطاهرة، وحاولوا السير على هداها، والعكس صحيح –أيضاً- كلما ابتعدوا عن هذه المصادر، واحتكموا في بناء دولهم لنماذج أخرى سيرها الهوى والرغبة في السلطة أو انعدام المعرفة والجهل، كلما سقطوا في مستنقع التطرف سواء أكان تفريطاً أو إفراطاً. كما تبين أن هذا المنهج له أركان، ومظاهر، وشروط، وضوابط معينة في الإسلام لا بد من مراعاتها عند التطبيق لعزل المواقف السياسية الإسلامية المعتدلة عن تلك المواقف المعتدية (المتطرفة) أو المواقف المتخاذلة والمستسلمة(المفرطة).
الخاتمة
أن السياسة في الإسلام بما فيها من قيادة عامة، وتنظيم، ونظريات، وأفكار، ومواقف، وسلوك، وعلاقات بين الحاكم والمحكوم تقوم على منهج الاعتدال الذي يجعل منها فعلا إصلاحيا يوحد المجتمعات على اختلاف تنوعاتها الثقافية، ويسمح لها بالارتقاء في إنسانيتها من خلال ما يرسخه فيها من مبادئ وقيم تقوم على العدل، والإنصاف، والتوازن، والاتزان، والحكمة، والرحمة، والتسامح، والرفق، والعفو، والثبات على الحق في أطار العبودية لله والعمل لمنفعة عباده.
وهذا المنهج الإصلاحي المعتدل هو ما تحتاج إليه المجتمعات الإسلامية وهي تخطو خطواتها الأولى في بداية الألفية الثالثة إذا ما أرادت أن تكون بمستوى التحديات الخطيرة التي تواجهها، فهو الذي سيعطيها ميزتها التنافسية التي تجعلها متفوقة في محيطها الدولي، فعالم اليوم لن تتقدم فيه إلا الأمم التي أعدت نفسها لتكون الأكثر حيوية وفعالية سواء على مستوى بناء الإنسان والقيادة والتنظيم والفكر أو على مستوى استغلال الثروة والدخل، بما يضمن توزيعها العادل الذي يحفظ كرامة الناس وحقوقهم.
وقد أكد على هذا المنهج الخطاب القرآني في كثير من نصوصه، والسنة النبوية الشريفة، ومارسه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) وأقرب المقربين إليه وأكثرهم فهما واستيعابا لمقاصد الشريعة ألا وهو أمير المؤمنين على ابن أبي طالب عليه السلام، لذا فان مظاهر العنف والتطرف والتعصب الأعمى والابتذال والانحلال والسير وراء الهوى، مظاهر غريبة على الإسلام، وقد وقع في شركها الكثير من المسلمين في تجربتهم التاريخية وفي وقتنا الحاضر، فعليهم اليوم العودة إلى جوهر شريعتهم، لبناء دولهم بشكل عصري يقطع الطريق على التطرف بحديه (الإفراط أو التفريط).
لكن يحتاج ترسيخ منهج الاعتدال السياسي في الواقع الإسلامي إلى ضمانات كثيرة: سياسية، وفقهية، واقتصادية، واجتماعية تتطلب بذل جهد كبير من اجل أن تأخذ دورها في خدمة هذه الغاية، وقد تكون هذه الضمانات موضوع بحث مستقل في المستقبل لتسليط الضوء عليها.
* مدير مركز الفرات للتنمية والدراسات الإستراتيجية
www.fcdrs.com
khalidchyad@yahoo.com
…………………………………….
هوامش البحث
(1) أبن منظور، لسان العرب، ج9، ط3، بيروت، دار إحياء التراث العربي، بلا تاريخ نشر، ص83.
وللمزيد انظر:
محمد بن أبي بكر الرازي، مختار الصحاح، بيروت، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، 1981، ص ص417-418.
إبراهيم مصطفى وآخرون، المعجم الوسيط، ط2، استانبول – تركيا، دار الدعوة، 1989، ص588.
الخليل بن أحمد الفراهيدي، كتاب العين، ط1، بيروت، مكتبة ناشرون، 2004، ص ص521-522.
(2) سميح عاطف الزين، معجم تفسير مفردات ألفاظ القرآن، بيروت، الدار الأفريقية – العربية، 2001، ص ص583-584.
(3) أبن منظور، مصدر سابق، ص85.
(4) أنطوان نعمة وآخرون، المنجد في اللغة العربية المعاصرة، ط1، بيروت، دار المشرق، 2000، ص ص 954-956.
(5) للمزيد أنظر:
إبراهيم مصطفى وآخرون، مصدر سابق، ص447.
أنطوان نعمة وآخرون، مصدر سابق، ص697.
(6) للمزيد أنظر:
إبراهيم مصطفى وآخرون، مصدر سابق، ص345.
أنطوان نعمة وآخرون، مصدر سابق، ص721.
(7) أبن منظور، لسان العرب، ج6، ط3، بيروت، دار إحياء التراث العربي، بلا تاريخ نشر، ص ص 429 – 430. وللمزيد أنظر:
الخليل بن أحمد الفراهيدي، مصدر سابق، ص345.
(8) أنطوان نعمة وآخرون، مصدر سابق، ص721.

(9) جان ماري دانكان، علم السياسة، ترجمة محمد عرب صاصيلا، بيروت، المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر والتوزيع، 1997، ص 24.
(10) صايل زكي الخطايبة، مدخل إلى علم السياسة، ط1، الأردن، دار وائل للنشر والتوزيع، 2010، ص37.
(11) ناجي عبد النور، منهجية البحث السياسي، الأردن، دار اليازوري العلمية للنشر والتوزيع، 2010، ص 26.
(12) المصدر نفسه، ص28.
(13) صايل زكي الخطايبة، مصدر سابق، ص36.
(14) سلوى السعيد فراج وريمان أحمد عبد العال، مقدمة في العلوم السياسية، القاهرة، جامعة قناة السويس، بلا تاريخ نشر، ص10.
(15) باقر شريف القرشي، النظام السياسي في الإسلام، ط4، بيروت، دار التعارف للمطبوعات، 1987، ص 51.
(16) عبد الستار قاسم، الاعتدال السياسي العربي، مقال منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.masress.com
(17) ناصر بن عبد الكريم العقل، مفهوم الوسطية والاعتدال، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.assakina.com
(18) للمزيد انظر:
محمد مهدي شمس الدين، في الاجتماع السياسي الإسلامي، ط2، بيروت، المؤسسة الدولية للدراسات والنشر، 1999، ص ص 51-57.
(19) للمزيد انظر:
جعفر البناوي، التعايش في المجتمع الإسلامي: دراسة في العلاقات الإنسانية للمجتمع الواحد، ط1، بيروت، دار الخليج العربي للطباعة والنشر، 1999، ص ص 13-14.
(20) محمد مهدي شمس الدين، مصدر سابق، ص93.
(21) المصدر نفسه، نفس الصفحة.
(22) سورة البقرة: 143.
(23) سورة آل عمران: 110.
(24) للمزيد انظر:
أنطوان نعمة وآخرون، مصدر سابق، ص ص 1525 – 1526.
إبراهيم مصطفى وآخرون، مصدر سابق، ص 1031.
معتز الخطيب، في نقد القول بالوسطية والاعتدال، مقال منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.altasamoh.net
(25) انظر في ذلك:
سورة البقرة: 185، 286.
سورة الأعلى: 8
سورة المائدة: 6
سورة القمر: 17
سورة الليل: 7
سورة الأعراف: 157
(26) انظر في ذلك:
سورة النساء: 28.
(27) انظر في ذلك:
سورة الفرقان:67.
سورة الإسراء: 29 و 110.
سورة الأعراف: 31-33.
سورة القصص: 77.
(28) سورة النساء: 171.
(29) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، التبيان في تفسير القرآن، تحقيق احمد حبيب قصير ألعاملي، المجلد الثالث، ط1، طهران، مكتب الإعلام الإسلامي،(1987)، ص 399.
سيد قطب، في ظلال القرآن،ط15، المجلد الثاني، بيروت، دار الشروق، 1988، ص ص 815-816.
إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، تفسير ابن كثير، المجلد الأول، بيروت، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، 1986، ص ص 590- 591.
(30) انظر في ذلك:
محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، الصافي في تفسير القرآن، المجلد الأول، طهران، المكتبة الإسلامية، بلا تاريخ نشر، ص 414.
محمد جواد مغنية، التفسير الكاشف، المجلد الثاني، ط1، بيروت، دار العلم للملايين،1968، ص ص 498-500.
(31) سورة المائدة: 77.
(32) سورة الفاتحة: 6.
(33) سورة الأنعام: 126.
(34) سورة الأنعام: 153.
(35) سورة يونس: 25.
(36) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الأول، ص ص 40 – 43.
المصدر نفسه، المجلد الرابع، ص ص 270 – 271، و ص ص 319 – 320.
(37) انظر في ذلك:
إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، مصدر سابق، ص ص 27 – 29.
نفس المؤلف، نفس المصدر، المجلد الثاني، ص ص 176 – 177 و ص ص 191 – 192.
(38) محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، مصدر سابق، ص 54.
(39) سورة الاحقاف: 13.
(40) سورة فصلت: 30.
(41) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد التاسع، ص 274.
محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، مصدر سابق، المجلد الثاني، ص 555.
(42) سورة النحل: 125.
(43) محمد جواد مغنية، مصدر سابق، المجلد الرابع، ص ص 564 – 565.
(44) انظر في ذلك:
محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، مصدر سابق، المجلد الأول، ص ص 945 – 946.
(45) سورة آل عمران: 159. وانظر أيضا سورة التوبة: 128.
(46) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الثالث، ص ص 30 – 32.
إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، مصدر سابق، المجلد الأول، ص ص 420 – 421.
(47) سورة الشورى: 15.
(48) سورة النساء: 58.
(49) سورة النساء: 135.
(50) سورة المائدة: 8.
(51) سورة الممتحنة: 8.
(52) انظر في ذلك:
محمد جواد مغنية، مصدر سابق، المجلد الثاني، ص ص 458- 459.
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد التاسع، ص ص 151 – 152.
كمال مصطفى شاكر، مختصر تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي، بلا مكان نشر، بلا جهة نشر، بلا سنة نشر، ص 547.
(53) انظر في ذلك:
محمد جواد مغنية، مصدر سابق، المجلد الثاني، ص ص 355 – 356.
(54) انظر في ذلك:
المصدر نفسه، ص 357.
محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، مصدر سابق، المجلد الثاني، ص ص 690 – 691.
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الثالث، ص ص 460 – 461.
(55) سورة الحجر: 32-42. وأنظر أيضاً:
سورة الإسراء: 61- 65.
(56) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد السادس، ص ص 333 – 338.
إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، مصدر سابق، المجلد الثاني، ص ص 551 – 552.
(57) سورة طه: 43-44.
(58) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد السابع، ص 175.
(59) سورة الشعراء: 29.
(60) سورة القصص: 38.
(61) سورة غافر: 26.
(62) سورة المؤمنون: 46-47.
(63) سورة طه: 71.
(64) سورة الشعراء: 166 – 167. وانظر أيضاً:
سورة النمل: 56.
(65) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الثامن، ص 54.
(66) سورة الشعراء: 150 – 153.
(67) انظر في ذلك:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الثامن، ص ص 50 – 51.
إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، مصدر سابق، المجلد الثالث، ص ص 344 – 345.
(68) سورة الشعراء: 116.
(69) سورة الشعراء: 136 – 138.
(70) سورة العنكبوت: 24.
(71) أنظر في ذلك:
سورة النمل: 29 – 35.
وللإطلاع على تفسير هذه الآيات الكريمة أنظر:
محمد بن الحسن الطوسي، مصدر سابق، المجلد الثامن، ص ص 91 – 94.
(72) سورة البقرة: 143.
(73) سورة آل عمران: 110.
(74) سورة الأحزاب: 21.
(75) نقلاً عن:
محمد بن يعقوب الكليني، أصول الكافي، ط1، بيروت، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، 2005، ص491.
(76) نقلاً عن:
المصدر نفسه: نفس الصفحة.
(77) نقلاً عن:
صالح بن غانم السدلان، مفهوم الغلو في الكتاب والسنة، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني:
www.assakina.com
(78) نقلاً عن:
المصدر نفسه.
(79) نقلاً عن:
عبد الرحمن بن زيد الزنيدي، سماحة الشريعة في التعامل مع الواقع للدول والأفراد، بحث منشور على الانترنيت على الموقع: www.assakina.com
(80) نقلاً عن: ناصر بن عبد الله الميمان، مفهوم السماحة واليسر في الكتاب والسنة وأدلتها، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني:
www.assakina.com
(81) نقلاً عن:
محمد الحسيني الشيرازي، فقه السلم والسلام، ط1، بيروت، مركز الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم للتحقيق والنشر، 2004، ص531.
(82) المصدر نفسه، ص 613.
(83) نقلاً عن:
سليمان بن إبراهيم العايد، مظاهر الوسطية في الإسلام، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني:
www.assakina.com
(84) أنظر في ذلك:
جعفر البناوي، مصدر سابق، ص ص 85-88.
عبد الملك بن هشام ألمعافري، السيرة لنبوية، المجلد الأول، بيروت، الكتاب العالمي للنشر، 2008، ص130.
(85) المصدر نفسه، المجلد الثاني، ص5.
(86) أنظر في ذلك:
حسن السعيد، الإسلام والرأي الآخر: تجربة الإمام علي نموذجاً، ط1، بيروت، دار الهادي للطباعة والنشر والتوزيع، 2003، ص ص92-93.
(87) نقلاً عن:
عبد الملك بن هشام ألمعافري، المصدر السابق، المجلد الثاني، ص18.
(88) نقلاً عن: المصدر نفسه، ص ص 173- 175.
(89) انظر في ذلك:
حسن الجمل، السلم في الرسالات السماوية، مقال منشور في كتاب السلم واللاعنف عند الإمام علي عليه السلام، ط1، دمشق، مركز الفردوس للثقافة والإعلام، 2008، ص 83.
(90) أنظر في ذلك:
عبد الملك بن هشام ألمعافري، المصدر السابق، المجلد الأول، ص208.
(91) المصدر نفسه، المجلد الثاني، ص ص 194- 195.
(92) المصدر نفسه، ص87.
(93) المصدر نفسه، ص25.
(94) المصدر نفسه، ص ص 30-31.
(95) المصدر نفسه، ص35.
(96) أنجيل برنابا، ترجمة خليل سعادة، (القاهرة)، مطبعة المنار، (1958) ص69.
(97) أبن قتيبة الدينوري، مصدر سابق، ص126.
(98) نقلاً عن:
حسن السعيد، مصدر سابق، ص ص 191- 192.
(99) نقلاً عن:
زكي لطيف، الديمقراطية في ظل التشريع، ط1، دمشق، دار المحجة البيضاء للطباعة والنشر والتوزيع، 2003، ص123.
(100) نقلاً عن:
جعفر البناوي، مصدر سابق، ص166.
(101) نقلاً عن:
زكي لطيف، مصدر سابق، ص199.
(102) نقلاً عن:
جعفر البناوي، مصدر سابق، ص146.
(103) نهج البلاغة، مصدر سابق، ص458.
(104) المصدر نفسه، ص 459.
(105) المصدر نفسه، ص 459- 460.
(106) المصدر نفسه، ص212.
(107) المصدر نفسه، ص ص 315- 316.
(108) المصدر نفسه، ص322.
……………………………………
مصادر البحث
أولا:
– القرآن الكريم
– أنجيل برنابا، ترجمة خليل سعادة، (القاهرة)، مطبعة المنار، (1958).
ثانيا: الكتب.
– أبن منظور، لسان العرب، ج9، ط3، بيروت، دار إحياء التراث العربي، بلا تاريخ نشر.
– أبن منظور، لسان العرب، ج6، ط3، بيروت، دار إحياء التراث العربي، بلا تاريخ نشر.
– أبن قتيبة الدينوري، تاريخ الخلفاء أو الإمامة والسياسة، تحقيق إبراهيم شمس الدين، ط1، بيروت، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، 2006.
– إبراهيم مصطفى وآخرون، المعجم الوسيط، ط2، استانبول – تركيا، دار الدعوة، 1989.
– إسماعيل بن كثير القرشي الدمشقي، تفسير ابن كثير، المجلد الأول، بيروت، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، 1986.
– المصدر نفسه، المجلد الثاني.
– المصدر نفسه، المجلد الثالث.
– أنطوان نعمة وآخرون، المنجد في اللغة العربية المعاصرة، ط1، بيروت، دار المشرق، 2000.
– باقر شريف القرشي، النظام السياسي في الإسلام، ط4، بيروت، دار التعارف للمطبوعات، 1987.
– حسن الجمل، السلم في الرسالات السماوية، مقال منشور في كتاب السلم واللاعنف عند الإمام علي عليه السلام، ط1، دمشق، مركز الفردوس للثقافة والإعلام، 2008.
– حسن السعيد، الإسلام والرأي الآخر: تجربة الإمام علي نموذجاً، ط1، بيروت، دار الهادي للطباعة والنشر والتوزيع، 2003.
– الخليل بن أحمد الفراهيدي، كتاب العين، ط1، بيروت، مكتبة ناشرون، 2004.
– جان ماري دانكان، علم السياسة، ترجمة محمد عرب صاصيلا، بيروت، المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر والتوزيع، 1997.
– جعفر محمد بن يعقوب الكليني، أصول الكافي، ط1، بيروت، مؤسسة الأعلمي للمطبوعات، 2005.
– جعفر البناوي، التعايش في المجتمع الإسلامي: دراسة في العلاقات الإنسانية للمجتمع الواحد، ط1، بيروت، دار الخليج العربي للطباعة والنشر، 1999.
– زكي لطيف، الديمقراطية في ظل التشريع، ط1، دمشق، دار المحجة البيضاء للطباعة والنشر والتوزيع، 2003.
– كمال مصطفى شاكر، مختصر تفسير الميزان للعلامة الطباطبائي، بلا مكان نشر، بلا جهة نشر، بلا سنة نشر.
– سلوى السعيد فراج وريمان أحمد عبد العال، مقدمة في العلوم السياسية، القاهرة، جامعة قناة السويس، بلا تاريخ نشر.
– سميح عاطف الزين، معجم تفسير مفردات ألفاظ القرآن، بيروت، الدار الأفريقية – العربية، 2001.
– صايل زكي الخطايبة، مدخل إلى علم السياسة، ط1، الأردن، دار وائل للنشر والتوزيع، 2010.
– عبد الملك بن هشام ألمعافري، السيرة لنبوية، تحقيق أبو عبد الله محمد بن علي سمك، المجلد الأول، بيروت، الكتاب العالمي للنشر، 2008.
– المصدر نفسه، المجلد الثاني.
– محمد بن أبي بكر الرازي، مختار الصحاح، بيروت، دار الفكر للطباعة والنشر والتوزيع، 1981.
– محمد بن الحسن الطوسي، التبيان في تفسير القرآن، تحقيق احمد حبيب قصير ألعاملي، المجلد الأول، ط1، طهران، مكتب الإعلام الإسلامي،(1987).
– المصدر نفسه، المجلد الثالث.
– المصدر نفسه، المجلد الرابع.
– المصدر نفسه، المجلد السادس.
– المصدر نفسه، المجلد السابع.
– المصدر نفسه، المجلد الثامن.
– المصدر نفسه، المجلد التاسع.
– محمد بن المرتضى الملقب بالفيض الكاشاني، الصافي في تفسير القرآن، المجلد الأول، طهران، المكتبة الإسلامية، بلا تاريخ نشر.
– المصدر نفسه، المجلد الثاني.
– محمد جواد مغنية، التفسير الكاشف، المجلد الثاني، ط1، بيروت، دار العلم للملايين،1968.
– المصدر نفسه، المجلد الرابع.
– محمد الحسيني الشيرازي، فقه السلم والسلام، ط1، بيروت، مركز الرسول الأعظم صلى الله عليه وآله وسلم للتحقيق والنشر، 2004.
– محمد مهدي شمس الدين، في الاجتماع السياسي الإسلامي، ط2، بيروت، المؤسسة الدولية للدراسات والنشر، 1999.
– ناجي عبد النور، منهجية البحث السياسي، الأردن، دار اليازوري العلمية للنشر والتوزيع، 2010.
– نهج البلاغة، شرح الشيخ محمد عبده، ط1، بيروت، مؤسسة التاريخ العربي، بلا تاريخ نشر.
ثالثا: الشبكة الدولية للمعلومات (الانترنيت).
– سليمان بن إبراهيم العايد، مظاهر الوسطية في الإسلام، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.assakina.com
– صالح بن غانم السدلان، مفهوم الغلو في الكتاب والسنة، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.assakina.com
– عبد الرحمن بن زيد الزنيدي، سماحة الشريعة في التعامل مع الواقع للدول والأفراد، بحث منشور على الانترنيت على الموقع: www.assakina.com
– عبد الستار قاسم، الاعتدال السياسي العربي، مقال منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.masress.com
– ناصر بن عبد الله الميمان، مفهوم السماحة واليسر في الكتاب والسنة وأدلتها، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.assakina.com
– ناصر بن عبد الكريم العقل، مفهوم الوسطية والاعتدال، بحث منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.assakina.com
– معتز الخطيب، في نقد القول بالوسطية والاعتدال، مقال منشور على الانترنيت على الموقع الالكتروني: www.altasamoh.net